作者：點燈人教育 發表時間：2015-12-14 09:49:52
編者按
包括《弟子規》等蒙學教材與儒釋道經典在內，中國傳統文化很可能在全國范圍內重進課堂。師資匱乏、教材匱乏、教法單一……怎么破？更根本的問題是，百余年來，對傳統文化的爭議至今未歇。中華經典為什么要進校園？怎么判斷經典文化對孩子的成長與21世紀文明的影響？
2015年11月29日，在浙江敦和慈善基金會的資助下，“親近母語研究院”在南京舉辦了“首屆兒童傳統文化教育論壇”，我們選刊臺灣慈濟大學宗教與人文研究所所長、元亨書院院長林安梧教授的現場演講，供讀者參考。
中華的經典文化，跟21世紀的人類文明關聯在一起。過去三四百年，整個人類都在追逐現代化，21世紀跟17-20世紀不同。盡管現代化在華人地區并未完成，但對現代化之后交織而成的新世界，人類已經從20世紀中葉開始反省其中的問題，比如對生態等造成的嚴重破壞。中國人作為世界公民的一部分，要參與人類文明，必然要擔負起責任。“培養有中國根基的世界公民”，這個概念非常恰當，多元開放。
在整個華夏文化傳統里，《論語》最重要的一點是，這部書是孔老夫子跟弟子及當世人交談的記錄。我曾寫過“《〈論語〉與二十一世紀的人類文明》”一文，認為《論語》作為一本“交談性的經典”，跟一神論的“啟示性經典”不同的是，強調人在天地之中，以其道德而參贊企慕于道，人與人、人與上蒼、人與內在靈明、人跟動植物等整個存在的世界有其關聯互動。其重點在人的內在德性踐履，由此盡己而知人、盡物而知天。這個時代還需要讀《論語》嗎？當然。這一百年，是一個“胡適之”年代，不知道往哪邊去。我們現在慢慢知道往哪邊去了。
整個人類文明中，最具天地意識的是咱們，最具有歷史意識的也是咱們。很獨特，我們把大自然跟人文聯系結合在一塊，從不割裂。但一百多年來的教育、學術各方面，我們是以西方啟蒙以來的發展作核心。
西方啟蒙以走出神的殿堂，進到人的世界，作為整個思想坐標的起點。知識就是力量，是功利追求的一種動能。中華民族不是這樣，是合天地人我萬物為一。
打個比喻。筷子是非常糟糕的叉子，努力把筷子削尖了插，錯了，筷子是用來夾的。一百多年來，就因為這樣誤解著傳統，把很多東西上綱上線，錯誤地理解自己，沒有文化多元性的概念。多元才能夠談一統，才真正能互動融通，調節才能夠存在。現代化最嚴重的問題，就是都整到一元上來。這并不意味著就不用叉子，我使用筷子也使用叉子。美國也是這樣，有其他族群，日本人、臺灣人、澳門人、大陸人，他要尊重這種多元。
但我不同意說西方哲學是知識的，中國哲學是體驗的、沒有知識性。我們的知識構成方式跟西方知識構成方式有不同。中國樂器一樣可以演奏貝多芬，有可以融通的地方，也有不同的內涵。
叉子是主體強烈侵入客體，控制客體。筷子是主體通過一個中間者連接客體，構成整體，達到均衡和諧才能舉起客體。你可以了解，叉子有什么優點，筷子有什么優點，各自有什么缺點。
我認為，一切以叉子為主導餐具的傳統，很難遠離以主攝客，很難遠離霸權思考。西方現代性最重要傳統后頭是一神論的宗教傳統，以及以人的權利為核心的政治社會共同體構造的傳統。希伯來宗教、古希臘以來的傳統，構成的古西方文明，有獨到之處，也有限制。
我們講天人物我人己通而為一，有獨到處，同時也有限制。就語言文字來講，我們跟西方的表達不同。羅素到中國來，發覺中國語言這么美妙，沒有陰性陽性，沒有時態的限制。這么簡單，為什么不會搞錯？我們是圖象性的符號，來表象語義，與西方以符號獲取語音，來把握意義，有很大不同。
民國初年居然有一批人要把漢字徹底廢掉，用拼音文字取代美妙的漢字。一直到1970年代，臺灣大學某位教授還提出一定要廢除漢字，說用羅馬字有助于輸入法，有助于電腦與網絡的發達。但漢字輸入法就已徹底解除了這個問題。
技術發展過程中，我們往往沒想怎么去克服困難，就認為是文化不行，這毫無道理，犯了方法論上的謬誤。認為只有一神論文明、原罪論文明，才能有民主法治，這種論點到現在居然還在華人世界傳播。實在荒謬。
如果讀過洛克的《政府論》，請問洛克是性善論者還是性惡論者？霍布斯講人性如豺狼，請問他是君主專制的擁護者，還是現代民主的擁護者？人性的善跟惡，跟民主法治并沒多少關系，不能擴大論述。
談繼承文化傳統，讀書要夠廣，思考要夠深，用功要真的深厚才行。父親如果偷了羊了，孔子說，我鄉鄰里正直的人不會去告發，會告訴父親說不該偷這個羊，我們把羊送回去。如果羊肉吃掉了，買一頭羊過去，買不到，想辦法跟所有者說，總可以解決。如果實施連坐法，不告發全家都會受罪，這可能會告發。
開學時，你的學生張三偷了李四一百塊錢人民幣，請問，你會把他告發到少年法院去嗎？調查清楚后，要張三寫一個悔過書，道歉，還錢，鄭重起見，把家長找來告訴他管教好，了事。這是教育的原則。《論語》中“父為子隱”那一段，應作如是解。
人權跟人倫并不違背，如果只有人權沒有人倫，這個人權必然是斗爭的。我們通過學習，知道天地人我萬物的關聯，知道生命的源頭來自祖先，來自天地。我們上面有前輩、有圣賢，生命有一種回到根源的喜悅，學而時習之。學則效法，學則覺也，這樣的覺醒，讓我們不只是一個自然生命，而是一個自覺的生命，所以不亦樂乎。
君子這個概念，原先也是居上位者為君子，孔老夫子做了一個革命性的轉換，君子不只是居上位者，而是有德行者，人格自我完善者。人不知而不慍。職務有高低，人格有品級，職務低者人格也可能更高。
臺灣的“立法委員”整天吵，但在臺東市有個賣菜的老太太陳樹菊女士，她把自己掙的錢捐給了很多貧困的人，幾百萬。我看她的人格遠高于多數立法委員。教育最重要的是人格完善，而人格最重要在人倫，人倫又是放在天地人我萬物之間展開的。
人倫不是法權的概念，是人與人之間的關系，是愛和網絡。弟子無規，所以需要《弟子規》，弟子有規，可能又覺得《弟子規》規過頭了。國家昏亂有忠臣，六親不和有孝慈。老子一直從反方來想問題，這是一種否定性的思考，極有啟發性。你覺得你家太小，道家會說你家的東西太多。這一種思考方式，教育中當然要傳達出來。
就儒家而言，文天祥難道不知道大宋氣數已盡嗎？他為什么要堅持。這就是花果飄零下的靈根自植。有人說，崖山之后無中國，錯了，崖山之后，中國會繼續復興，中華民族最艱苦時，有多少仁人志士仍然堅持……
我們要慢慢生長，從一陽來復到三陽開泰。讀中國古典，經史子集，了解中國歷史，要有一個總體的厚度，真正的高度。
有人認為，這些東西未免太高調，太理想化了。不，它們在民間生長著，又顯得很平常。君子不是前呼后擁的，平平常常，做其所當做，為其所當行。居陋巷，也能安貧樂道。真正的經典所在，在這兒。
為什么《史記·世家》會強調泰伯？沒有泰伯就不會有周朝，不會有周文化。依周朝制度，王位是傳給嫡長子，周國慢慢興盛，依照立長的傳統，會把位置傳給老大泰伯，但泰伯邀請了老二仲雍避位，去江南創建了吳國。周的王位就傳給了老三季歷，再傳給姬昌，就是文王，到了武王，才有伐紂。建立周王朝。這對中國民族非常重要。
這些東西從哪里生長？從家庭人倫長出孝悌仁義。中國文明最注重家庭教育。孔老夫子是人類文明最早的素質教育與通識教育的提倡者。孔老夫子的六藝之教，“禮樂射御書數”，“禮”說的是分寸節度，樂說的是和合同一，射是指向對象的確定，御是主體的掌握，書是典籍的教養、數是邏輯的思辯，這是全人教育，是回到總體的根源性的教育。
我們這一代人年紀稍大了，有人絕對不用手機、不寫郵件，我一定會用，方便。但我要用書信的寫法，有些東西要保住。人類求方便過頭，常道守不住。道家告訴你，常道守住了，不要上綱成一個不可逾越的教條，會違反人性與自然，所以道家對儒家有一個反思。道大、天大、地大、人亦大，人法地，地法天，天法道，道法自然。人學習地的具體生長，地朝向天，天有日月星，代表高明而普遍。但把理想太上綱，會出問題。回到道，道是總體，引發自發和諧的動能，叫道法自然。
這個道理非常好，談儒家要不要談道家？要不要談佛教？當然。佛教已經徹底中國化，佛教在印度現在遍地難尋。佛教是印度傳統，但反印度教，強調眾生平等，到中國，馬上跟“人皆可以為堯舜”一拍即合。佛法從出世間法，變成不離世間覺，佛法跟道跟儒差十萬八千里，居然都融通了，這個民族的文化融合力很偉大。
猶太教、伊斯蘭教等宗教在中國也統統有位置。到云南貴州看，很多清真寺，看看對聯，還以為是儒教。都已經變回儒了。一切話語都會落在爭執之中，但還有超話語的存在本身，在人文間能安頓。一神教是信靠那唯一的神，儒釋道是教化自己，教化我們自己的身家性命。一個是“信靠的宗教”，一個是“覺性的宗教”。
就儒而言，作為一種宗教或教化，當然叫儒教；作為一套學問系統，叫儒學。有人說，儒家具有宗教精神，但不是宗教。儒有沒有教典？四書五經。周公孔子就是教主。有沒有崇拜對象？敬天法祖，禮拜圣賢。有沒有教徒？有，凡君子立身者都是教徒，是發散性教徒，不必登記。
筷子叉子都叫餐具，你不能拿叉子的標準來看筷子，說筷子不是餐具。這樣的教，當然最平和，最具有度量能夠包容不同宗教的教，因為教多出元，而道通為一。
我們剛剛已經在演講中闡述了生命三個維度：自然天地、血緣親情、圣賢教育。天地者生之本也，先祖者，治之本也。君師者，治之本也。生命的立足之本在仁義禮，落實在禮，是一個具體規范。知仁勇三達德，仁是感通，義是形式或法則，知是清明的腦袋。我們必須用現在的生活話語，鮮活地去詮釋古代典籍的語匯。
道為根源，德為本性。我現在用的麥克風，有它的構成原則，這叫麥克風之道，構成麥克風后有它的功能、性質，叫麥克風的德，我現在跟它相處，要回歸到道德的方式，合適的方式。太靠近嘴巴，快把麥克風吃掉，發出巨響，你的耳朵都不清楚，麥克風也很“辛苦”。紙杯有構成紙杯的道，紙杯只能裝70度以下的水，如果用它裝120度的開水，就不道德，就受到反抗，它就開始釋放毒素。所以，我們的道德不是西方說的一種強烈規范，而是“道生之，德蓄之”。道是一種生長，德是一種涵養，順著根源的生長和本性的涵養叫有道德。儒道兩家還要分派嗎？那只是學術區分，生活上只有儒家沒有道家，不可能。我們每個人既有儒家又有道家。
我二十多歲就曾寫過一篇文章，叫《邁向儒家型馬克思主義的一個可能》，一直到1990年代才可能發表，馬克思主義是人道主義，可與儒家融通。我的副標題叫做“革命的實踐、社會的批判與道德的省察”。革命實踐講的是老馬克思主義，社會批判講的是新馬克思主義。道德的省察是談儒家仁義之道，結論是必須要有道德的省察，革命實踐與社會的批判，才不會出嚴重的問題。
思想不是單方的，諸位老師做真正的讀經教育，希望也是在多元中互動中融通生長，回到天地、回到生活，我們必須經由生活、生命的體驗，驗之于體，以體驗之，這樣的過程才能夠生長。千萬不要誤以為就以那些儒家經典作為主體，其他都排除，不是這樣的。中國文明發展不是這么樣的長法，有主體但從來不排外。幾百年間，佛教傳進來，道教成長了，六經一樣在傳行。北周之后，隋代的文中子王通培育了房玄齡、杜如晦、魏征，這些學生在歷史上比老師都著名，是貞觀之治最重要的能臣宰相。
在座的老師培育的學生，二三十年后也一樣參與到整個民族文化，可能成為整個中國政治社會共同體的建構、調節、改革、邁進最重要的參與者之一。你的事業重大。經史子集當然都要，但不能局限太小了。生活的經驗，生命的體驗，概念的反思，理論的建構，回過頭來再反思，再辨析。就在這個過程里，不斷互動融通和轉化。這樣去讀孟子、論語、老子，都是活的。
大丈夫居于天下，居于仁也，有政治關懷就寬廣，有分寸理解，就有位置，就是利天下，立于禮、行于義。放在整個歷史維度上來看，儒學一直在變遷，儒學誕生于周代，從周公到孔子到孟子，大行于兩漢，復興于宋明，再生于現代。
現代可以說是儒學第三波或第四波。周代是中華封建人倫為親的大一統格局。民國以來發展到現在，是以民主憲政為追求。孔子完成了第一波革命，第二波革命則是在暴秦之后漢帝國建立起來，這時已經不再是春秋大一統，從原來的五倫轉到三綱。相對關系變成絕對的服從關系。
現在談儒學興復，當然要有批判意識，我不主張三綱，主張五倫。到1911年，孫中山開始了民主革命，強調不能再是帝制時代的三綱，也不能只是春秋時代的五倫，應該是社會正義。這部分非常重要，必須要去做。
傳統儒學在社會實踐面臨的困境，我寫過一篇有趣的小文章，叫《孔子與阿Q：一個精神病理學式的探討》，魯迅筆下的阿Q是那時國民性的表征，我做了個精神病理學式的理解和詮釋。原先孔子開啟的儒學強調道德的社會實踐意識，顯然時代并未真從宗法封建，從皇帝制度中解放出來，在此兩面向的糾葛下，道德的社會實踐意義無法暢快地發展。內圣通不出去為外王。
中國傳統社會儒學逐漸走向內圣之學，這并不意味永遠停留在這兒，也有嶄新的可能。
原先整個社會結構，現在必須轉到新的現代化的契約型社會，現代公民社會才能夠慢慢發展。所以我強調社會公義為核心的道德學，不僅是心性修養。否則，最后又回到民國前，或民國時所反對的對象的那一端，太不值。
但是，批判地繼承轉化和發展，不是拿西方來批判，而是有一個更超越的標準來看待多元互動融通。公民儒學社會實踐是要從原先強調道德創生論，進到社會正義論。公民概念很重要，公民不等同于天民，不等同于人民，天民是自然人，大眾是大眾人。目前公民觀念很薄弱，我并不主張大公無私，而主張公私分明，當然要承認私權，得要有公民維度。
很多朋友跟我說，臺灣社會非常好。這30年來有點進步，為什么？臺灣社會的公民意識很強。管小事，免生大事，是社會點滴工程。這就是佛教宣稱的做功德，問清楚后，他收的錢就不會放到自己口袋里。說得分明才能放下，說不分明叫糊里糊涂。修行是修得喜怒哀樂分明，不是修得面目模糊，見到大師就磕頭，希望大師摸頭發財，沒這回事。佛教要改革的，有些“大師”一看到人就往地上一看，你怎么還沒跪拜呢，這不對。應該敦促佛教以后不要對師父行跪拜禮。行作揖禮就夠了。我反對復興傳統又來一個頂禮膜拜。除了像結婚大典這類。一拜天地，表示我來自天地，二拜高堂，三夫妻交拜，代表夫妻協心。拜也不一定叩首。現在的婚禮喜歡胡搞，熱鬧有余，儀式意義都沒顯示出來，這些都應該改革。
不合理的修養是不對的，合理的修養，得把制度處理好。道家有時被解釋錯了，說心靜自然涼，其實自然涼才容易心靜。道德到最高境界時，也有可能是人類制度出很嚴重的問題了。六親和不會有孝子，不會凸顯出來。我父母生了我們六個兄弟姐妹，如果現在問我爸爸媽媽誰比較孝順，他們會說分不清楚。我兄弟姐妹跟父母親關系都很好，這就是自然。良善風氣養成，文化的滋潤，以及制度的構造多重要，把這些東西拿掉了，光背經就會好嗎？不可能。
公民社會的現代修行，不必參禪打坐，不必上師灌頂，只要做你該做的事。現代公民社會的公民道德觀，跟傳統社會傳統文化里的經典智慧是相當的，這與“立天下之正位，行天下之達道”是相通的。
在現代化發展里面，我們要扮演積極參與人類文明交談的事，人類的文明很少像我們這個文明這樣，盡管我們曾把它批得一文不值，它仍然還是厚德載物，生生不息地生長著。我到中國大陸來交流已經第25年了，大陸正在上升中，中間遇到很多問題，我還是很樂觀，我期待在人類文明發展過程里，中國文明可以扮演重要的角色。中國走向世界，不要稱霸，要“大道之行也，天下為公”，行王道于天下。
